石家庄毗卢寺壁画（二）-看碟听雨
石家庄毗卢寺壁画（一）
城隍五道土地众
上古时代,城隍仅列在八腊神的第七位,所谓沟渠神、水庸神、水称隍,庸称城,古代城市多有护城沟渠,城隍就成为古代神话中守护城池的神。《北齐书·慕容俨传》载:“城中先有神祠一所,俗号城隍神,公私每有祈祷”。城隍始正式称为神。唐宋时代,对城隍神的信仰才普遍流行,唐以后郡、县皆祭城隍。后又为道教所信奉,以城隍为“剪恶除凶，护国安邦”之神,称他能应人所请,旱时降雨,涝时放晴,以保谷丰民足。明太祖朱元璋为巩固其统治用民间对城隍神的信仰,他明令“城隍神历代所祀,宜新封爵”。除封赏六个王爵外,所有府城隍皆封公,州城隍皆封侯,县城隍皆封伯,同时下令仿照各级官府衙门的规模建造城隍庙。壁画中的城隍神,头戴展角幞头,身穿红袍,双手执笏板,美髯飘动,侧首作凝视状。
土地古称“社神”。《孝经纬》:“社者,土地之神,为民众祭祀之神,以求年丰岁熟。”《周礼》定二十五家置一社。《公羊传》曰:“社者,土地之主也。”社神就是土地之神,其影响可与城隍相比,是由对土地的原始自然崇拜发展演变而来的宗教崇拜。对土地的信仰盛行于宋代,是民间信仰最为亲近的神。壁画中的土地神为一慈祥和善可亲的白须老翁,穿长袍,戴乌帽,双臂合抱呈作揖状,完全是人间令人可敬可爱的老人形象。城隍、土地后来均成为道教信奉的神祗。
五道又称五趣。佛教所说众生根据生前善恶行为有五种轮回转生的趋向——地狱、饿鬼、畜生、人、天。壁画中土地右侧绘一饿鬼形象,作回首张望状;城隍与土地之间绘一地狱判官,形象极其传神,表情狡黠富有幽默感。道教也沿用此说。这组壁画所绘五人神态各异,通过人物不同的神态展现了各自的内心世界,表现了人物不同的身份地位。壁画内容丰富多样,有道教题材,也不乏佛教内容,反映了佛道杂糅互相融合的特点
五方五帝神众
中国古代神话中的五方之天帝,即“五方神”,后被道教供奉为神。据《云笈七签》卷十八《老子中经》载:“东方苍帝,东海君也”:“南方赤帝，南海君也”;“西方白帝,西海君也”;“北方黑帝,北海君也”:“中央黄帝君也”。《周礼·天官·大宰》:“祀五帝”。唐贾公彦疏:“五帝者,东方青帝灵威仰,南方赤帝赤熛怒,中央黄帝含枢纽,西方白帝白招矩,北方黑帝叶光纪。”道教中称东、西、南、北、中为五方,东方青龙为青帝,西方白虎为白帝,南方朱雀为赤帝,北方玄武为黑帝,中央麒麟为黄帝。
王逸注:“五帝,谓五方神也。东方为太皞,南方为炎帝,西方为少昊,北方为颛顼,中央为黄帝”。即五方之天帝。
北京中山公园内的主体建筑社稷坛,是明、清两代帝王祭祀社(土地神)稷(五谷之元),祈祷丰年的场所董沁。社稷坛位于全园轴线的中心。坛呈方形,汉白玉石砌筑而成深海攻击。上层每面长16米,中层16.8米,下层17.8米,上层台面铺五色土,中黄、东青、西白、南红、北黑以象征五行,又称五色土台。坛建于明永乐十九年(公元1121年)。坛台中央原有一方形石柱,名“社主石”,又叫“江山石，表示江山一统永固虞松波。明、淸时期在国都修建社稷坛,上层设五色土台,无疑是受古代东西南北中五方五帝天帝崇奉传统文化思想的影响,在建筑文化方面的表现。这组壁画共绘有六人,五位天帝均冕旒帝装,双手握笏板,神情严肃庄重;左侧一天将威武强健,双手执宝幡,面向五位天帝作护卫状皇后殇。
南极长生大帝
南极长生大帝为道教主神之一,简称南极。这组壁画共绘有四人，大帝头后有圆光,表情庄重,面庞清秀,右手横握如意,左手下垂作盒中取物状,衣带飘绕;右侧立玉女,双手捧青莲;左侧一侍者双手捧圆盒。侍者和玉女呈现出一幅“金童擎紫药,玉女捧青莲”的形象。左侧另立一侍者双手执宝幡。《史记·封禅书》司马贞索隐:“寿星,盖南极老人星也,见则天下理安,故祠之以祈福寿。”《汉书·天文志》:“南极老人,常以秋分时候之南郊。”
南极寿星,在古代有两种含义:一指天空的某一区域,即相当于二十八星宿的东方角、亢二宿，《册府元龟》载:寿星,角亢也侯腾飞。既为列宿之长,复有寿星之名。一指属于西宫的南极老人星孔升延。秦汉时代立祠奉祀的寿星,实际上是指南极老人星,被视作人间主寿夭之神。
近代民间年画或雕塑之寿星形象,都为白发老翁，弯曲的长拐杖,前额高,头长疯狂宠物2。《后汉书礼仪志》:“仲秋之月,年始七十者,授之以王杖,哺之糜粥。八十，就是，礼加有赐。王杖长九尺，端以鸠鸟为饰。鸠者,不噎之鸟也,欲老人不噎。是月也,祀老人星于国都南郊老人庙。”老寿星的形象完全不同于壁画中的南极长生大帝了。
清源妙道真君
这组壁画共绘有三人。清源妙道真君头戴黑幞头帽,身穿黄袍,右手牵一白色猎犬,左手执如意,面目清秀;身后一武将瞋目怒发，双手执金瓜,另一年轻侍者,面貌白净,右手二指傘一弹丸,左手执弓,侧首而立。这组壁画,人物形象鲜明,个性突出,是壁画中的精品高田彪我。《古今图书集成·神异典》卷四六引《贤奕》:“二郎神衣黄弹射拥猎犬,实蜀汉王孟昶像也。宋太祖平蜀,得花蕊夫人,奉昶小像于宫中。太祖怪问,对曰:此灌口二郎神也。乞灵者辄应。”据此,壁画中“二郎神衣黄弹射拥猎犬”的形象,与文献记载相符合,其原型是灌口二郎神。李冰是四川的名人,历史上确有其人,治水确有贡献。现在都江堰伏龙观前殿,迎面立有1974年出土的李冰石像，它雕于东汉灵帝建宁元年(公元168年),距今已有1800多年,是我国汉代石刻优秀作品。石像高达2.9米,重4.5吨,造型简练朴素,神态从容持重,袖手合于胸前,再现了这位治水有功的蜀郡太守的形象。现在四川灌县都江堰岷江东岸建有二王庙,是纪念都江堰的开凿者李冰及其次子二郎的祀庙,庙创建于南北朝,现有建筑系清代重修。原名崇德祠,宋以后历代敕封李冰父子为王,遂改名二王庙。近年由现代雕塑家塑有李冰及李二郎像,各高数米,或坐或立,分别供于大殿及后殿内。宋以后各地多建有二郎神庙。
相传二郎神为中国古代神话人物,有关二郎神的传说很多。一是指李冰次子,因斩除都江蛟龙有水功,故立庙祀之。古典小说《西游记》、《封神演义》称二郎神为杨戬,推想是从李二郎故事演变而来。另一说法指隋代赵昱四德歌歌词。《苏州府志》载:“赵昱隋时仕嘉州太守,有蛟患,入水斩之”。《三教搜神大全》:“昱原为道士,从李珏隐青城山,被隋炀帝起用为嘉州太守,死后成神。”宋真宗(公元997—1022年在位)追封赵昱为¨清源妙道真君”。“公斩蛟时年二十六岁。隋末天下大乱,弃官隐去,不知所终。后因嘉州江水涨溢,蜀人见青雾中白马引数人鹰犬弹弓猎者,波面而过,乃昱也。民感其德,立庙于灌江口,奉祀焉,俗曰灌口二郎。大宗封为神勇大将军。唐明皇幸蜀,加封赤城王。宋真宗朝,益州大乱,帝遣张乖崖入蜀治之。公诣祠下,求助于神,果口□,奏请于朝,追尊圣号曰清源妙道真君。”据此,清源妙道真君系指隋赵昱。我们认为近代民间所信仰的二郎神,主要是吸取糅合了李冰及李二郎，灌口二郎神赵昱治水除蛟之神话传说演变而成的神话人物。从二郎神的演变,也可以看出中国民间神话传说互相糅合吸收,演化渗透的特点。
北斗七星 南斗六星 十一大曜等众
北斗七星位于西壁中层,南斗六星位于东北壁中层。
《史记·天官书》:北斗七星,(《春秋运斗枢》:斗,第一天枢,第二旋,第三玑,第四权,第五衡，第六开阳,第七摇光)所谓“旋、玑、玉衡以齐七政”。分阴阳,建四时包公断悬案,均五行,移节度,定诸纪,皆系于斗。我国古代对星辰的崇拜起源很早,对北斗七星的崇拜,由于它与人们的生活有密切关系,更占有突出地位。北斗七星在夜间是指示方位的可靠标志,且其运行规律对制定历法有重要作用。《史记》说它能“以齐七政”玉蒲团笑传。《尚书·大传》认为可指四时、天文、地理、人道。早期道教信仰七星为星神,是由自然崇拜发展来的
南斗六星因与北斗七星位置相对,早在春秋战国时代,南斗与北斗一起在民间信仰中占有重要地位。东汉以后,早期道教又宣扬南斗注生,以后民间称之为“延寿司”。
南斗与北斗,和绘于东壁上层右面第二组的“十一大曜等众”一组壁画——道教谓日、月、金、木、水、火、土、计都(或称慧星)、罗喉(或称蚀星)等为十一大曜,均为道教信奉的星神。
南斗与北斗,其壁画中的形象均为双手执笏板,美髯飘动的长者,面目庄重严肃,显得呆板单调。“十一大曜等众”实际绘有六人,形象各异,有一白须老者面容慈祥可亲,双手握笏板;其两侧各立一人，均头戴冠冕,稍有须髯,面目清秀,表情严肃,一人双手执笏板,一人左手握桃枝。画面中部绘一赤发绿脸,身穿铠甲,威武勇猛的武将。其左侧绘两位面貌丰腴白净,头戴凤冠的中年妇女像。
十八宿：角亢氐房心尾箕、斗牛女虚危室壁、井鬼柳星张翼轸、奎娄胃昴毕觜参
在毗卢殿壁画中,有四组是关于二十八宿内容的。东壁中层二组壁画题记为:“角亢氐房心尾---东方苍龙七宿;“斗牛女虚危室壁”—一北方玄武七宿。西壁中层二组壁画题记为:“井鬼柳星张翼轸”——南方朱雀七宿;“奎娄胃昴毕觜参”一一西方白虎七宿。二十八宿分属四方,东西壁各有十四宿且暹相对称。“宿”本来是过宿的旅舍的意思。最初,二十八宿是用以标志月亮在一个恒星月中的运动位置。恒星月每月是27.32天。一个恒星月中月亮每晚在满天恒星中都有一个旅居的地方,一月共换27个或28个地方,所以叫做二十八宿。《史记·律书》和《天官书》、《晋书·天文志》中称做二十八舍或二十八次。中国的二十八宿,是以赤道为准为座标。宋代沈括《梦溪笔谈》中说:“凡二十八宿度数,皆以赤道为法。”这是中国古代天文学的特点之一。二十八宿起源于中国,战国时二十八宿已有明确的文献记载,《汉书·天文志》中保存有战国中期的占星家甘德、石申关于二十八宿的星表。《周礼·春官·冯相氏》、《考工记·舆人》,都有“二十八星”之称。《吕氏春秋》中《十二纪》和《有始览》都有二十八宿的各个星宿名称。《尔雅·释天》有二十八宿中17个星名蜀汉三杰。我国已故著名考古学家夏鼐先生认为:“总之,由可靠的文献上所载的天文现象来推算,我国二十八宿成为体系,可以上推到公元前七世纪左右。真正的起源可能稍早,但现下没有可靠的证据。至于文献学方面考据结果,也和它大致相符而稍为晚近,现下只能上溯到战国中期(公元前四世纪)而已。”(见夏鼐著《考古学和科技史》一书29页,“从宣化辽墓的星图论二十八宿和黄道十二宫”一文。
1974年冬河北省文物管理处和河北省博物馆,发掘了张家口市宣化区下八里村一座辽仿木结构的砖墓,在后室穹窿顶部的正中央,发现了一幅彩绘星图。墓顶星图绘画在直径21.7米的圆形范围内。中心嵌有一面直径35厘米的铜镜,镜的周围绘重瓣的九瓣莲花。再外是二十八宿和北斗七星的星宿,环绕着中心莲花作圆周形分布重装悍将。背景为蔚蓝色,象征晴空片山莉乃。到目前为止,通过考古发掘得到的星象图最早的实物资料,是1957年发掘的洛阳西汉壁画墓中的星象图,图中绘有日、月、北斗和二十八宿中每方的二至三宿。这些,都是我们研究二十八星宿的宝贵实物资料。
壁画中的二十八位星宿神,大多怒发张目,容貌古怪,神情凶恶,少数头戴冠冕,面目端正杨小凌。星宿神们的双臂以不同的姿态握执笏板,表现了星神们不同的性格特点。二十八宿与南斗、北斗、十一大曜,均被道教尊为星神,反映了道教自然崇拜的特点
四值功曹使者
壁画题记为“四值功曹使者,时值、日值、月值、年值”,共绘有四人。“功曹”原为中国古代郡、县的书吏。道教称在天上天神之下也设有此等书吏,凡人间“上达天庭”的表文,赖昌焚烧后即由他们呈递。是道教所信奉的值时、值日、值月、值年的神。四位使者形象雷同,均稍有胡须,面目白净塘正,神情严肃,一种忠于职守的样子。
扶桑大帝等众
《枕中书》:元始君经一劫乃一施太元母,生天皇十三头,治三万六千岁,书为扶桑大帝东王公,号日元阳父扶桑大帝,住在碧海之中。《真灵位业图》中称其为“太微东霞扶桑丹林大帝上道君”。扶桑大帝又称东王公、东华帝君,为道教尊奉的主神之一。《枕中书》和《真灵位业图》都称其为扶桑大帝。壁画中的扶桑大帝为一慈祥和悦、亲切可敬的白须老者,头后有圆光,双手执笏板。左侧后立一天将张发瞋目,双手执团扇。右侧立一侍女,面容俏丽,双手捧圆盘。
扶桑一词最早见于《楚辞》。《楚辞·九歌·东君》:“暾将出兮东方,照吾槛兮扶桑”。扶桑在我国汉代以前的古籍中一般是指一种神木徐婉婷。从东方朔《十洲记》起,扶桑开始演变成出产这种神木的东方仙境,即“日出之所”。日本国名的原意也恰恰是“日出之所”。据《隋书》记載,公元607年,倭国王给隋炀帝的国书中有“日出处天子致书日没处天子无恙”的说法。唐代诗人王维、徐凝等把扶桑代指日本用于诗文。近代也沿用这种说法,1931年鲁迅送日本友人东渡的诗文中就有“扶桑正是秋光好”的诗句。扶桑即日本,早已成为我国的传统说法。
扶桑大帝--东王公,与西王母同被道教尊奉为神。东王公在中国民间传说中认为是男仙之首,主阳和之气,生于东方碧海,表现出日神的特点。甲骨文所见“东母”,即日神的别名,东王公之说也可能是由“东母”传说演变而来的
北极紫微大帝
在道教庞杂的神衹体系中,地位仅次于天尊“三清”的是四位天帝合称“四御”。御者帝也。“四御”中,玉皇大帝最著名,第二位的中天紫微北极太皇大帝,简称北极紫微大帝,原为北极星神。《云笈七签·日月星辰部》称:“北辰星者,众神之本也。凡星各有主,掌皆系于北辰。北辰者,北极不动之星也。其神正坐玄丹宫,名太一君也。极之为官者界也。是五方界俱集于中央,是最尊居中也。中极一名为天中上极星也,是最居天之中，故最高最尊为众星之主也”。北极星神成了统率星神的首领。
道教中北极紫微大帝的职责为,协助玉皇大帝执掌天地经纬，日月星辰,统御众星和四时节气。对北极的崇拜源于古代的星辰崇拜。进入阶级社会后,星辰崇拜为统治阶级所利用,称北极星称紫微、紫垣、紫宫。《后汉书》载“天有紫微宫,是上帝之所居也。”后来,人间皇帝居住地亦称“紫禁宫”、“紫禁城”。明代官廷专门建立紫微殿,设象祭告。著名道观中,除三清殿、玉皇阁外,还有供奉“四御”的四御殿,四御神像头戴冕旒,身着朝服,完全是一副人间帝王的形象。
这组壁画中,紫微大帝冕旒帝装,长髯飘动,双手执笏板,头后有圆光,侧首凝神而立,神态极其庄重。左侧一玉女头戴凤冠,左手举青莲。右侧立侍者二人双手握执伞扇,侧首而立。和西壁左下角北极紫微大帝遥相对称的,是位于东壁右下角的南极长生大帝,南极与北极相对称
山河二王等众
谓山中为王、诸河中为王者,道教供奉为神。《无量寿经下》曰:“智慧如大海,三昧如山王,《法华经法师功德品》曰:“弥楼山,摩诃弥楼山等诸山王。”这组壁画绘于东壁上层。山河二王虬髯,张目怒发,面貌怪异,双手执笏板,相对而视。身穿绿色大袍的侧后立一小妖手举山石,其身份当是山王;身穿红色大袍身材高大者侧后立一小妖手举荷花,其身份应是河王无疑。
太岁黄幡豹尾 大将军金神等众
太岁为中国民问信仰中有名的凶神,西汉时就已在民间流行。元、明以后,太岁信仰又得到最高统治者的承认,设专坛祭祀,更视它为“主宰一岁之尊神”,成为人格化的神,简称凶神,所谓“谁敢在太岁头上动土?”黄幡,即是罗唉的别名,豹尾即是计都的别名,均是凶神。这组壁画共绘有三人,均是面目凶悉怪异,虬髯嗔目张发。有的握笏板,有的执不同的兵器。
大将军金神等众共画二个武将,均头戴红缨盔,虬髯张目,面相凶恶,右手执大砍刀。全身披铠甲,衣带飘绕,完全是一副威风凛凛的武将形象,如同凶神恶煞一般。
五湖百川等众
五湖百川是泛指一切河流湖泊,道教尊奉为自然河湖崇拜的神。共画有六人,中间三人为主像,二人虬髯张目怒发,一人面貌清秀白净。均手持笏板,穿云头靴。另三人为小鬼,环立于主像之侧,其中二小鬼肩背或头顶珊瑚、蚌壳。三个小鬼均形貌古怪。
主风主雨主电主雷
在科学落后的古代社会,人们对凤雨雷电等自然现象,充满了恐惧和神秘的心理。风雨雷电等自然力会给人们的生产生活带来益处或灾害,是人们无法左右的自然现象,这是古代社会人们崇拜凤雨雷电的根本原因。
主风之神又称风伯、风师。我国各民族对风神的信仰不尽相同。有的民族把某种鸟类神化为风神;有的民族把风神和洞穴、山谷联系起来;有的民族把风神和天空的星辰与月亮联系起来。《独断》载:“风伯神,箕星也。其象在天,能兴风。”春秋战国以后,对风神的信仰逐渐集中起来。北方地区信仰以星宿为风神;南方地区信仰以鸟形或有翼的怪善形的飞廉为风神。秦汉以后,两种信仰形式上被统一起来,并被纳入国家祀典。姜柔伊《唐会要》卷二三,天宝四载七月二十七日敕:“风伯雨师,济时育物,并宣升入中祀。仍令诸郡各置一坛。”
在自然崇拜的许多神中,雨神是在古代社会与人们生产生活关系最为密切的神灵。在原始宗教对自然现象的崇拜中,对雨神的崇拜在不同地区、不同民族表现出多元化的现象。春秋战国以后,信仰逐渐集中称为雨师,即壁画中的主雨,且纳入国家祀典。雨师即主雨,可分为南北两大系统:北方将它与星宿联系起来,“雨师神,毕星也。其象在天,能兴雨”。南方雨师谓屏翳。魏晋以来又有称雨师为龙者。
主电之神即电母,民间信仰中司闪电之女神。在早期自然崇拜中,雷神兼司雷、电二职。后来由于雷神的人格化,雷公的男神特征突出,电神自然演化为其配偶神,被称为电母了。宋代已有电母之称。
主雷又称雷神、雷师,在民间,对雷神最普遍的称谓是雷公。雷公一词,始见于《楚辞》:“左雨师使径待兮,右雷公而为卫。”
《主风主雨主电主雷》一组壁画共绘四人,其中一中年俊妇当是电母—闪电娘娘,其形象与文献记载相符。《元史·輿服志》云:“电母旗,画神人为女人形,缥衣朱掌白裤,两手运光”。《集说诠真》:“今俗又塑电神像,其容如女,貌端雅,两手各执镜,号曰电母秀天君。”
主山主树主水主花
这是一组体现道教自然山川崇拜、植物崇拜的壁画,共绘有四人：前面绘一年轻貌美的女子,双手合掌,应是主水之神。另三个男子面目丑恶、狰狞各执山石—主山,树枝—主树,鲜花—主花。人物的身份鲜明突出,一目了然。
蚕官五鬼等众
蚕官为司蚕之神。我国古代民间流传蚕官为女神。画面中的蚕官为男性长者,头戴黑色幞头,虬髯嗔目怒发,身披红袍,双手执笏板。五鬼均面目狰狞可憎,神态怪异,赤身裸体,手持不同兵器,都是十足的恶鬼形象。
天蓬大帅神众 天猷元帅等众
这两组壁画分别绘于东、西璧,逼遥相对。东壁绘天蓬大帅神众和玄天上帝;西壁绘天猷元帅和翊圣黑杀将军(壁画题记误写为“天蓬大帅等众”)。是北极紫微大帝的四大名将,称为“天之四将”，为首的天蓬是正元帅,后因触犯天律被贬,即“西游记”中的猪八戒,是我国民间妇孺皆知的神话传说人物。画面中的天蓬虬髯张目怒发,全身铠甲,右手仗剑,左手高举绳索,一副杀气腾腾的样子。天猷为副元帅,和圣黑杀将军为一组,一个白净清秀的面庞中透出一股英勇之气,一个怒发瞋目虬髯,面目狞恶。四个天将都着戎装,手执兵器,充分体现了天将的神勇威武
护斋护戒龙神
这组壁画绘于东壁下层。道教认为:斋者,齐也,齐其不齐。戒者,止也止其不止。为制约欲念,降伏身心之法。认为斋戒为道之根本,劝人清斋奉戒。壁画中绘的两个龙神即是护卫斋戒之神。二尊龙神均身披铠甲,手仗利剑,怒发虬髯瞋目怒视,一副威武不屈的神态，头后为火焰纹头光,更使人物的形象鲜明。
青龙白虎丧门吊客
这组壁画位于西壁中层。青龙头上绘青龙一条,白虎头顶画白额虎头,手执三齿钢叉作护卫状。青龙白虎是一种特殊的门神,专门用于道观山门,为护卫神，简称门神。
丧门、吊客均为凶神,主疾病死丧之事。中间一全身穿白衣的中年妇女是吊客,一副哀痛欲绝的哭泣样子,充分表现了人物悲痛的心态。《协纪辨方》卷三引《纪岁历》:“丧门者,岁之凶神也。主死丧哭泣之事,常居岁前二辰。”画面左上方画一赤发绿面,狰狞可憎,身着铠甲,双手执大砍刀的当是丧门神。吊客右侧画两小鬼,怒发赤身,肌肉隆起,相貌古怪,一人执绳索,一人拿生死簿,应是凶神的部属。
主病药苗稼量夜之神
道教自然崇拜、植物崇拜的神。共画有七人。右侧二人脸庞白净,稍有须髯,侧首而立,其中一人右手举红色药葫芦。此二人身份应是主病药之神。中立一人虬髯张目,身穿蓝褐色长袍,双手握青禾一枝,其身份当是主苗稼之神;左侧立两个赤身小鬼,一个双手托一捆农作物,翘首张目而面带喜色,另一个面目怪异,全身呈赤褐色,其头上绘青色植物一枝。两小鬼应是主苗稼之神的下属。另两人一人面貌白净五官端正,稍有胡须,双手执象征太阳的图形,另一人身穿红色长袍,虬髯瞋目,面貌古怪,侧身而立,双手托一红盘,盘内置一八卦图形〔离〕。这两人当是主昼夜之神。这一组壁画,人物个性突出,身份鲜明,是典型的道教题材壁画。
十代名医等众
中国古代医药不分家,如华陀、扁鹊、张仲景、孙思邈等被尊称为药王王。孙思邀为唐代名医,所著《千金方》为中国医学名著。世人视为药王。陕西省耀县有药王庙祀孙思邀。河北省的安国县和任丘县,河南省郑州市也均有药王庙。扁鵲宋时已称为药王。清俞樾《茶香室续钞》卷十九引高士奇《扈从西巡录》:“郑州城东北有药王庄,为扁鹄故里。药王庙,专祀扁鹊,香火最盛。”
《十代名医等众》画面仅绘五人,画面被纵向裂缝严重破坏,其中一人画面漫漶不清。处于画面中心位置,身穿红色长袍,头戴幞头帽者,应当是唐代名医药王孙思邈,面庞白净,稍有须髯,左手平伸握针灸银针,右手作针灸状。孙思遨右侧一人为白须飘动慈眉善目的老者,右手平举握一红色药葫芦,其身份应当是精通外科手术的名医华陀。另二人面貌雷同,具体指何人不好确定。
主病鬼王五瘟使者
《三教搜神大全》卷四:“昔隋文帝开皇十一年六月内,有五力士现于凌空三五丈於,身披五色袍,各执一物。…,…帝问太史居仁曰:‘此何神?主何灾福也?张居仁奏曰:‘此是五方力士,在天为五鬼,在地为五瘟,名曰五瘟。春瘟张元伯,夏瘟刘元达,秋瘟赵公明,冬瘟钟仁贵,总管中瘟史文业。”帝乃立祠，可见这即是给人间社会带来灾难疾病的“瘟神",应当“纸船明烛照天烧”。画面上的五瘟神除一个虬髯张目,人身人首外,另外四个为马面(双手执勺)、虎头(执火壶)、鸡首(双手执锺)、牛头(执扇),形象古怪。
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山水美术馆 中国汉画大展（十）
故宫 明代正统、景泰、天顺御窑瓷器展（一）
故宫 明代正统、景泰、天顺御窑瓷器展（二）
故宫 明代正统、景泰、天顺御窑瓷器展（三）
故宫 明代正统、景泰、天顺御窑瓷器展（四）
故宫 明代正统、景泰、天顺御窑瓷器展（五）
故宫 明代正统、景泰、天顺御窑瓷器展（六）
儿童节快乐！
1958年丹麦人约翰·伍重的中国之旅
北齐东安王娄睿墓
宿白 太原北齐娄睿墓参观记
北平内九门之（一）安定门
北平内九门之（二）德胜门
北平内九门之（三）东直门
北平内九门之（四）西直门
北平内九门之（五）朝阳门
北平内九门之（六）阜成门
北平内九门之（七）崇文门 上
北平内九门之（七）崇文门 下
提前祝各位端午节快乐！
端午习俗中的饮食与用药
中医文化视角下的端午节习俗
端午衣着与古代夏季服饰
端午节的娱乐活动
宋 槐荫消夏图
辉煌四十年影像记忆展（一）
辉煌四十年影像记忆展（二）
辉煌四十年影像记忆展（三）
辉煌四十年影像记忆展（四）
辉煌四十年影像记忆展（五）
辉煌四十年影像记忆展（六）
辉煌四十年影像记忆展（七）
辉煌四十年影像记忆展（八）
辉煌四十年影像记忆展（九）
辉煌四十年影像记忆展（十）
辉煌四十年影像记忆展（十一）